En la foto: Shabbethai, el falso mesías judío cabalista de 1666 que se islamizó, fuente de la que surgieron los Jóvenes Turcos que ocasionaron el Genocidio Islámico Turco contra los Armenios, Asirios y Griegos
Por Emilio Nazar Kasbo
Una secta criptojudía que utiliza
el baile del Shemá Israel en su “liturgia”, seguía a un falso mesías llamado
Shabtai Tzví, el cual tras su conversión al islamismo realizó un sincretismo
entre el mahometanismo y el judaísmo. El sincretismo llega a abarcar al
cristianismo.
El pensamiento de esta secta, que
fue la inspiradora de los “Jóvenes Turcos”, quienes produjeron el Genocidio Islámico
Otomano contra los Armenios entre 1915 y 1923, tiene elementos que hasta pueden
ser coincidentes con el denominado “Espíritu del Concilio Vaticano II”,
inspirador de grupos “católicos” que comparten el pensamiento modernista
(condenado por San Pío X en la Encíclica Pascendi), y que acaban en la
judaización de la Fe (algo que ya había quedado en claro que no debía hacerse
en la disputa entre San Pablo y San Pedro).
Tal secta, cuyo nombre es Dönmeh
(uno de cuyos significados es “los apóstatas”), continúa hasta el presente,
abarcando tres ramas internas y diversos “subgrupos”. El mesianismo temporal de
los judíos los hace esperar a un “mesías” en “gloria y poder” para aplastar a
todas las Naciones y que ellos sean quienes gobiernen el mundo actual. Así fue
incluso una de las tentaciones que el Diablo hizo a Jesús en el desierto.
Llegaba el año 1666, y muchos lo
consideraron apocalíptico. Un judío con delirio místico se autoproclamó como el
mesías, y elaboró una ideología de tipo sionista. Lógicamente, ese mesías
llamado Shabbethai, murió, pero no resucitó al tercer día.
Es más, una profecía de
Shabbethai decía que los Judíos serían redimidos bajo el signo zodiacal de los
peces (en la Nueva Era se afirma que la “Era de Piscis” se acabó, que era la “Era
de Cristo” y de la Iglesia, y se da paso a la “Nueva Era de Acuario”, donde no
habrá más ritos ni dogmas, y en que todas las religiones se fundirán en una
sola).
Coincidentemente con todo ello, esta
secta de los Dönmeh proclama una religión sin ritos, sin moral y sin dogmas. Es
precisamente lo que se esperaba por los modernistas como resultado del Concilio
Vaticano II, a lo cual denominaban “Espíritu del Concilio”.
Las expectativas de un próximo
Apocalipsis en los cristianos, contagiaban a los judíos en sus expectativas
materialistas de gobierno del mundo, en la coincidente espera de que el Mesías
se haga presente. “Nadie sabe ni el día ni la hora”, afirmamos con Cristo,
mientras los cabalistas pretenden manipular el mundo desde significados exotéricos
y esotéricos en su propio beneficio.
El funcionamiento y existencia del Kahal, que fuera negado hasta hace tiempos recientes, y que fue objeto de críticas en especial a Hugo Wast por sus libros literarios "El Kahal", "Oro", "Juana Tabor" y "666", es reconocido en la bibliografía judía que se aporta para esclarecer la cuestión.
A continuación, transcribimos artículos
traducidos de la Enciclopedia Judía, información de Wikipedia y un breve
extracto de un libro que puede consultarse también por Internet. Al final de la
nota, se exponen los links que remiten a la fuente.
UN FALSO MESÍAS
Shabtai Tzví es el fundador de la secta turca de los Sabbateanos, a
la cual se atribuye la ideología sionista de exterminio de todos los cristianos
que vivieron bajo el Imperio Otomano.
Fue un rabino judío que afirmó
ser el Mesías, convirtiéndose en el inspirador de uno de los movimientos
mesiánicos más importantes de la historia judía. Tras haber estudiado la Cábala
y el Talmud, en 1648, y ser ordenado Hakam ("Sabio", un título rabínico
sefardí), él se autoproclamó como el Mesías.
Fue expulsado de Esmirna hacia
1651, vagando durante muchos años por Grecia, Tracia, Palestina y Egipto.
En 1665 acudió en busca de una
cura para su alma atormentada, y se presentó ante Nathan de Gaza que le
convenció de que en realidad era el Mesías. A partir de entonces se manifestó
como tal, y pronto ganó un ferviente apoyo en Palestina y entre los judíos de
la diáspora.
Encarcelado por las autoridades
otomanas en 1666, se convirtió al islam para escapar de la ejecución, tomando
el nombre de Aziz Mehmed Effendi.
Algunos de sus seguidores también
se convirtieron al islam, alrededor de 300 familias que fueron conocidas como
los Dönme (conversos en turco) o grupo de los ma'min, pero que siguieron
conservando muchas ceremonias de su antigua religión.
Murió exiliado en Ulcinj (en la
actualidad Montenegro). Los acontecimientos de su vida fueron interpretados
según los criterios de la Cábala por Nathan y otros, y el movimiento persistió
durante el siglo XIX, de donde derivaron los “Jóvenes Turcos” que impuseron el
“panturquismo” y buscaron exterminar en Genocidios a los cristianos de diversas
razas, nacionalidades y culturas.
DE LA ENCICLOPEDIA JUDÍA
Shabtai Tzví nació en Esmirna (en la Ninth of Ab), bajo el Imperio
Otomano, el 23 de julio de 1626, y murió en Ulcinj (Duleigno), Montenegro
(actual Albania), el 30 de septiembre de 1676).
Era descendiente de judíos
expulsados por los Reyes Católicos de España. Su padre (Mordecai) era un pobre
comerciante de aves de corral. Luego, a consecuencia de la guerra entre Turquía
y Venecia bajo el sultán Ibrahim, Esmirna se convirtió en el centro del
comercio en el Levante, y Mordecai se convirtió en el agente en esa ciudad de
una casa inglesa interesada en intereses a ser protegidos con estricta
honestidad, y adquirió de ese modo una considerable riqueza.
De acuerdo con la costumbre
imperante de los Judíos Orientales de la época, Shabbethai fue destinado por su
padre a ser un talmudista. En su temprana juventud asistió a las clases bajo el
rabino anciano de Esmirna, Joseph Escapa, pero los estudios halakicos y
pilpulisticos no llamaron la atención a su espíritu entusiasta y fantasioso, ni
tampoco al parecer logró algún dominio del Talmud. Por otro lado, el misticismo
y la Cábala, en el estilo predominante de Isaac Luria, produjo una gran
fascinación en él. En especial hizo práctica de Cábala, con su ascetismo y su
mortificación del cuerpo-mediante el cual sus devotos afirmaban que él era
capaz de comunicarse con Dios y los ángeles, para predecir el futuro, y para
realizar toda clase de milagros- apelando a él. En su niñez se había inclinado
a una vida de soledad. Según la costumbre, se casó temprano, pero evitaron las
relaciones sexuales con su esposa, de modo que ella solicitó el divorcio, que
de buena gana le concedió. Lo mismo sucedió con una segunda esposa. Más tarde,
cuando comenzó a estar más imbuido de las fantasías de la Cábala, perdió el equilibrio
mental. Impuso las más severas mortificaciones sobre sí mismo, bañándose con
frecuencia en el mar, incluso en invierno, día tras día de ayuno y viviendo en
un constante estado de éxtasis.
En relación con las causas
preliminares, que, por lo que se sabe, pueden explicar el papel profético que
fue asumido posteriormente por Shabbethai, otro punto debe ser mencionado aquí.
Durante la primera mitad del siglo XVII, algunas de las nociones extravagantes
de la cercanía de la época mesiánica, y más especialmente de la redención de
los judíos y su regreso a Jerusalén, fueron enunciadas por escritores
cristianos y judíos por igual. El año 1666 fue también llamado año
apocalíptico, designado así por los autores cristianos. Esta creencia era tan
predominante que Manasés b. Israel en su carta a Cromwell y el Parlamento
Inglés no dudó en utilizarlo como motivo de su petición para la readmisión de
los Judíos en Inglaterra, señalando que "las opiniones de muchos
cristianos y la mía coinciden en esto, que los dos creen que el tiempo de la
restauración de nuestra nación en su país natal está muy cerca, a la mano
"(ver Grätz," Gesch. "x., nota 3, p. xxix. y ss.). El padre de
Shabbethai, que como agente de una casa inglesa estaba en contacto constante
con personas Inglesas, debió haber oído con frecuencia hablar de estas
expectativas y, él mismo fuertemente inclinado a creerlas, naturalmente, debe
haber comunicado a su hijo, a quien él casi deificaba a causa de su piedad y la
sabiduría cabalística.
Además de esta teoría mesiánica
general, hubo otro cálculo, basado en un pasaje probablemente interpolado en el
Zohar y particularmente popular entre los Judíos según el cual el año 1648 iba
a ser el año de la redención de Israel por el Mesías. Todas estas cosas
trabajaron en la mente desconcertada de Shabbethai, para llevarlo a concebir y
realizar parte de un plan que fue de las más graves consecuencias para el
conjunto de la comunidad judía, y cuyos efectos se hacen sentir incluso en el
momento presente: él decidió asumir el papel del Mesías esperado. A pesar de
tener sólo veintidós años de edad, se atrevió (en el año siniestro 1648)
revelarse a sí mismo en Esmirna a una banda de seguidores (que había ganado más
a través de sus conocimientos cabalísticos, su atractiva apariencia y
personalidad, y sus acciones extrañas) como el verdadero redentor mesiánico
designado por Dios para derrocar a los gobiernos de las naciones y restaurar
Israel a Jerusalén. Su modo de revelar que su misión era la pronunciación del
Tetragrámaton en hebreo, un acto que sólo se le permitió el sumo sacerdote en
el santuario en el Día de la Expiación. Esto fue de gran importancia para
aquellos familiarizados con la literatura rabínica y cabalística,
especialmente. Sin embargo, la autoridad Shabbethai a la edad de veintidós
años, no llegó lo suficientemente lejos para ganar muchos adeptos. Entre el
primero de ellos a quien le reveló su mesianismo de la manera anterior estaban
Silveyra Isaac y Moisés Pinheiro y más tarde a un hermano adoptado del rabino y
cabalista italiano Joseph Ergas. Shabbethai permaneció durante varios años en
Esmirna llevando una vida piadosa, mística y provocando altercados en la
comunidad, detalles que no se conocen. El colegio de los rabinos estaba
encabezado por su maestro, Joseph Escapa, quien observaba a Shabbethai de
cerca, y cuando sus pretensiones mesiánicas se hizo muy audaz, ellos los
pusieron, a él y a sus seguidores, bajo interdicción.
Alrededor del año 1651 (según
otros, 1654;. Grätz ver, lcp xxxii) Shabbethai, y sus discípulos fueron
expulsados de Esmirna. A dónde se dirigió no es del todo cierto. En 1653, o a
más tardar en 1658, él estaba en Constantinopla, donde conoció a un predicador,
Abraham ha-Yakini (un discípulo de Joseph di Trani y un hombre de gran
inteligencia y una gran reputación), que, ya sea por egoísmo motivos o de
placer en la mistificación, confirmó Shabbethai, en sus engaños. Se dice que
Ha-Yakini redactó un manuscrito en caracteres arcaicos y con un estilo que
imitaba a los Apocalipsis antiguos, y que, según él, daba testimonio de la
mesianidad Shabbethai. Se titulaba "La Gran Sabiduría de Salomón" y
comenzaba:
"Yo, Abraham, fui confinado en una cueva durante cuarenta años, y
me preguntaba mucho acerca de que el tiempo de los milagros no llega. Entonces
se oyó una voz proclamando: "Un hijo nacerá en el año 5386 [1626] a
Mardoqueo Ẓebi y será llamado Shabbethai. Él humillará al gran dragón,...
él, el verdadero Mesías, se sentará en Mi trono [de Dios]”.
Con este documento, que parece
haber aceptado como una revelación efectiva, Shabbethai decidió elegir
Salónica, en ese momento un centro de cabalistas, como el terreno de sus
operaciones próximas. Aquí audazmente autoproclamó el Mesías, ganando muchos
adeptos. Con el fin de impresionar a su mesianismo en la mente de sus amigos
entusiastas que practicaban todo tipo de engaños místicos, por ejemplo, la
celebración de su matrimonio como Hijo de Dios ("En Sof") con la
Torá, la preparación para esta acción de una fiesta solemne , a la que invitó a
sus amigos. La consecuencia fue que los rabinos de Salónica lo desterraron de
la ciudad. Las fuentes difieren mucho en cuanto a la ruta tomada por él después
de esta expulsión, Alejandría, Atenas, Constantinopla, Jerusalén, Esmirna y
otros lugares que se mencionan como centros temporales de sus imposturas.
Finalmente, sin embargo, después de largas peregrinaciones, se estableció en El
Cairo, Egipto, donde residió durante dos años (1660 a 1662).
En esa época vivía en El Cairo un
Judio muy rico e influyente llamado Raphael
Joseph Halabi (= "de Aleppo"), quien ocupó el cargo más alto como
jefe de la moneda- y del impuesto sobre los agricultores, bajo el gobierno
turco. A pesar de su riqueza y el esplendor externo que mostraba ante la
opinión pública, él continuó privadamente con una vida ascética, el ayuno, el
baño, y frecuentemente flagelando su cuerpo en la noche. Su gran riqueza él la
utilizó mayormente de modo filantrópico, satisfaciendo las necesidades de los
pobres talmudistas y cabalistas, cincuenta de los cuales permanentemente
cenaban en su mesa. Shabbethai a la vez conoció a Rafael José, que, siendo
poseído por ideas excéntricas, místicas, se convirtió en uno de los
divulgadores más celosos de sus planes mesiánicos.
Parece, sin embargo, que El Cairo
no le pareció a Shabbethai ser el lugar adecuado donde llevar a cabo su
anhelado proyecto. El apocalíptico año apocalíptico se acercaba, y algo había
que hacer para establecer su mesianismo. Por lo tanto, salió de la capital
egipcia y se encaminó a Jerusalén, con la esperanza de que en la Ciudad Santa pudiera
ocurrir un milagro para confirmar sus pretensiones. Al llegar allí
aproximadamente en el año 1663, él en un primer momento se mantuvo inactivo,
para no ofender a la comunidad. De nuevo recurrió a su práctica anterior de
mortificar el cuerpo por el ayuno frecuente y otras penitencias con el fin de ganarse
la confianza de la gente, que vio en él las pruebas de extraordinaria piedad.
Con gran astucia, adoptó también varios métodos de carácter inofensivo, que le
ayudaron a congraciarse con las masas de crédulos. Al estar dotado de una voz
muy melodiosa, él solía cantar salmos durante toda la noche, o a veces incluso
comunes cantos en español de amor, a los que dio una interpretación mística,
que atrajo muchedumbres de admiradores que lo escuchaban. En otras ocasiones
iba a orar ante las tumbas de hombres y mujeres piadosos, y como algunos de sus
seguidores informaron, derramó mares de lágrimas, o él distribuía toda clase de
dulces a los niños en las calles. Así, poco a poco se reunieron a su alrededor
un círculo de adeptos, que a ciegas pusieron su fe en él.
En esta coyuntura, un incidente
inesperado lo llevó de regreso a El Cairo. La comunidad de Jerusalén necesitaba
dinero con el fin de evitar una calamidad que codiciosos funcionarios turcos
planearon en contra de ella. Shabbethai, conocido como el favorito del rico
Halabi Rafael José, fue elegido como el enviado de la comunidad en
dificultades, y él voluntariamente asumió la tarea, ya que le dio la
oportunidad de actuar como el libertador de la Ciudad Santa. Tan pronto como se
presentó ante Halabi obtuvo de él la suma necesaria, un éxito que le dio gran
prestigio y que ofrece las mejores perspectivas para sus planes de futuro
Mesiánico. A Sus siervos en efecto dataron su carrera pública a partir de este
segundo viaje a El Cairo.
Otra circunstancia que ayudó a
Shabbethai en el curso de su segunda estadía en El Cairo. Durante las masacres
de Chmielnicki en Polonia, una niña huérfana judía llamada Sarah, de seis años
de edad se habían encontrada por los cristianos y enviada a un convento de
monjas. Después de diez años de confinamiento, ella escapó de una manera
milagrosa y fue llevada a Amsterdam. Algunos años más tarde llegó a Livorno,
donde, según informes auténticos, ella llevó una vida irregular. Siendo de un
carácter muy excéntrico, ella concibió la idea de que iba a ser la novia del
Mesías que pronto iba a aparecer. La noticia de esta chica llegó a El Cairo, y
Shabbethai, siempre en busca de algo inusual e impresionante, a la vez
aprovechó la oportunidad y aseguró que esa compañera le había sido prometida en
un sueño. Mensajeros fueron enviados a Livorno, y Sarah fue llevada a El Cairo,
donde se casó con Shabbethai en la casa de Halabi. A través de ella un elemento
romántico, licencioso entró en la carrera de Shabbetai. Su belleza y su
excentricidad le ganó muchos nuevos seguidores, e incluso su vida lasciva
pasada era vista como una confirmación adicional de su Mesianismo: el profeta
Oseas había recibido la orden de casarse con una mujer impura.
Provisto con el dinero de Halabi,
poseedor de una mujer encantadora, y teniendo muchos seguidores adicionales,
Shabbethai triunfante regresó a Palestina. Pasando a través de la ciudad de
Gaza, conoció a un hombre que iba a ser muy activo en su carrera mesiánica
posterior. Este era Nathan Benjamín Levi, conocido con el nombre de Nathan
Ghazzati. Se convirtió en la mano derecha de Shabbethai , y profesaba ser el
Elías resucitado, el precursor del Mesías. En 1665 Ghazzati anunció que la era
mesiánica, iba a comenzar en el año siguiente. Esta revelación él la proclamó mediante
un escrito extenso, con muchos detalles adicionales, según el cual el mundo
sería conquistado por él, Elías, sin derramamiento de sangre, que el Mesías
sería entonces reconductor de las diez tribus a la Tierra Santa, "montando
sobre un león con un dragón de siete cabezas, en sus mandíbulas ", y
fantasías similares. Todos estos absurdos grotescos recibieron una amplia
credibilidad.
Los rabinos de la Ciudad Santa,
sin embargo, vieron con mucho recelo el movimiento, y amenazaron con la
excomunión a sus seguidores. Shabbethai, al darse cuenta de que Jerusalén no
era un lugar afín en el que llevar a cabo sus planes, se fue a su ciudad natal,
Esmirna, mientras que su profeta, Nathan, proclamó que en adelante Gaza, y no
Jerusalén, sería la ciudad sagrada. En su camino de Jerusalén a Esmirna, de
Shabbetai fue recibido con entusiasmo en la gran comunidad asiática de Alepo, y
en Esmirna, donde llegó en el otoño de 1665, en el mayor homenaje que se le
haya brindado. Finalmente, después de algunas vacilaciones, él públicamente se
declaró como el Mesías esperado (New-Year. 1665). La declaración se hizo en la
sinagoga, con el sonar de los cuernos, y la multitud lo saludó con "¡Larga
vida a nuestro Rey, nuestro Mesías!"
La alegría delirante de sus
seguidores no conocía límites. Shabbethai, asistido por su esposa, ahora se
convirtió en el único gobernante de la comunidad. En este puesto utilizó su
poder para aplastar toda oposición. Por ejemplo, él depuso al viejo rabino de
Esmirna, Aaron Lapapa, y nombró en su lugar a Ḥayyim
Benveniste. Su popularidad creció con una rapidez increíble, como judíos, sino
también los cristianos, difundieron su historia lejos. Su fama se extendió a
todos los países. Italia, Alemania y Holanda, tuvieron centros donde se
promulgó el movimiento mesiánico fervientemente, y los Judíos de Hamburgo y
Amsterdam recibieron la confirmación de los eventos extraordinarios en Esmirna
de cristianos dignos de confianza. Un distinguido erudito alemán, Heinrich
Oldenburg, escribió a Spinoza ("Spinozæ Epistolæ", N º 16): ..."Todo
el mundo aquí está hablando de un rumor del regreso de los israelitas... a su
país... En caso de que la noticia sea confirmada, podría provocar una
revolución en todas las cosas". Incluso Spinoza se entretuvo con la
posibilidad de que esta oportunidad favorable a los judíos podría restablecer
su reino y volver a ser el escogido de Dios.
Entre los muchos rabinos
prominentes de la época que eran seguidores de Shabbethai se pueden mencionar
Isaac da Fonseca Aboab, Moisés Rafael de Aguilar, Galante Moisés Zacuto Moisés
y los Benveniste mencionados Ḥayyim.
Incluso el semi-spinozista Dionisio Mussafia (Musaphia) también se convirtió en
su seguidor entusiasta. Las noticias más fantásticos se extendieron en todas
las comunidades, y fueron aceptadas como verdad, incluso por los hombres
desapasionados, como, por ejemplo, "que en el norte de Escocia, un barco
había aparecido con las velas de seda y cuerdas, tripulado por marineros que
hablaban hebreo. La bandera con la inscripción "las doce tribus de Israel.
'" La comunidad de Avignon, Francia, preparada, por lo tanto, a emigrar al
Nuevo Reino en la primavera de 1666.
Los adeptos de Shabbethai,
probablemente, con su consentimiento, ni siquiera planearon abolir en gran
medida las observancias rituales, ya que, según una tradición, en el tiempo
mesiánico la mayoría de ellos iban a perder su carácter obligatorio. El primer
paso hacia la desintegración del judaísmo tradicional fue el cambio del ayuno
de la Décima de Tebet en un día de fiesta y regocijo. Samuel Primo, un hombre
que entró en servicio Shabbethai como secretario en el momento en que éste
salió de Jerusalén para Esmirna, dirigió en el nombre del Mesías la siguiente
circular a todo Israel:
"El Hijo primogénito de Dios, Shabbethai Ẓebi, el Mesías y Redentor del
pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel, la paz! Desde que se os ha
considerado dignos de contemplar el gran día y el cumplimiento de la palabra de
Dios por los profetas , sus lamentos y el dolor deben cambiarse en gozo, y su
ayuno en júbilo, porque vosotros no lloraréis más. Alegraos con la canción y la
melodía, y cambien el día antiguo pasado con tristeza y dolor, en un día de
júbilo, porque yo he aparecido."
Este mensaje produjo una salvaje
excitación y la discordia en las comunidades, ya que muchos de los rabinos
ortodoxos piadosos, quienes habían considerado hasta aquí al movimiento con
simpatía, se sorprendieron de estas innovaciones radicales. Salomón Algazi, un
talmudista prominente de Esmirna, y otros miembros del rabinato, que se oponían
a la supresión del ayuno, escaparon salvando apenas sus vidas.
A principios del año 1666
Shabbethai abandonó de nuevo Esmirna dirigiéndose hacia Constantinopla, ya sea
porque se vio obligado a hacerlo por las autoridades de la ciudad o por el
deseo y la esperanza de que un milagro que ocurriría en la capital turca para
cumplir la profecía de Natán Ghazzati , que Shabbethai colocaría la corona del
sultán sobre su propia cabeza. Tan pronto como llegó al lugar de desembarco, no
obstante, fue arrestado por orden del gran visir, Köprili Ahmad, y llevado a
prisión encadenado. Una sub-pashá, encargado de recibir a Shabbethai en el
barco, le dio la bienvenida con una caja fuerte en el coche. Cuando a este
funcionario se le preguntó más tarde para que explicara su conducta, trató de
exonerarse culpando a los Judíos por haber proclamado en contra de su voluntad
a Shabbethai como su Mesías.
El encarcelamiento de Shabbethai,
sin embargo, no tuvo ningún efecto desalentador ya sea él o el en sus seguidores.
Por el contrario, el trato indulgente que se aseguró por medio de coimas más
bien sirvió para fortalecer en sus delirios mesiánicos Mientras tanto todo tipo
de informes relativos a los fabulosos hechos milagrosos que el Mesías estaba
llevando a cabo en la capital turca, fueron difundidas por Ghazzati y Primo
entre los Judíos de Esmirna y en muchas otras comunidades, y las expectativas
de los Judíos se elevaron a un nivel todavía más alto.
Después de dos meses de prisión
en Constantinopla, Shabbethai fue llevado a la prisión estatal en el castillo
de Abydos. Aquí se le trató muy indulgentemente, algunos de sus amigos, incluso
les fue permitido que lo acompañaran. En consecuencia, los seguidores de
Shabbethai llamaron a aquella fortaleza "Migdal" Oz "(la Torre
de la Fuerza). Como el día en que fue llevado a Abydos fue el día anterior a la
Pascua, él mató un cordero pascual, para él y sus seguidores y se la comió con
su grasa, lo cual era una violación de la ley. Se dice que pronunció sobre él
la bendición: "Bendito sea Dios, que ha restaurado de nuevo lo que estaba
prohibido." Las inmensas sumas enviadas a él por sus ricos adeptos , los
encantos de la reina Sarah, y la admiración reverencial que le rindieron
incluso los oficiales turcos y los habitantes del lugar permitieron a
Shabbethai, visualizar el esplendor real en el castillo de Abydos,
representaciones que eran exageradas y la difusión entre los Judíos en Europa,
Asia y África. En algunos lugares Judios de Europa empezaron a destechar sus
casas y prepararse para el éxodo. En casi todas las sinagogas se publicaron las
iniciales "S. Z.", Z de Shabbethai , y las oraciones por él fueron
insertados en la forma siguiente: "Bendice a nuestro Rey y Señor, el santo
y justo Shabbethai Ẓebi, el Mesías del Dios
de Jacob". En Hamburgo, el Consejo estableció la costumbre de orar por
Shabbethai no sólo el sábado, sino también los lunes y jueves, y los no
creyentes se vieron obligados a permanecer en la sinagoga y unirse en la
oración con un fuerte "Amén". El retrato de Shabbethai fue impreso
junto con el del rey David, en la mayoría de los libros de oraciones, y sus
fórmulas cabalísticas y penitencias fueron incorporadas en el mismo.
Estas y otras innovaciones
causaron disensiones grandes en varias comunidades. En Moravia el entusiasmo
llegó a tal punto que el gobierno tuvo que intervenir, mientras que en Sale,
África, el emir ordenó la persecución de los Judíos. Este estado de cosas duró
tres meses (de abril a julio), durante el cual los partidarios de Shabbethai se
ocuparon del envío de cartas falsificadas para engañar a sus hermanos en las
comunidades distantes. Fue también durante este período que Shabbethai, en un
deseo general de innovaciones con miras a la derogación de todas las leyes y
costumbres, transformó los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av (su cumpleaños)
en los días de fiesta, y fue dicho que él contemplaba incluso la abolición del
Día de la Expiación.
En este momento un incidente
ocurrió que se tradujo en descrédito del Mesías Shabbethai. Dos destacados
talmudistas polacos de Lemberg, Galicia, quienes estaban entre los visitantes
de Shabbethai en Abydos, le informaron que en su país de origen un profeta,
Nehemías ha-Kohen, había anunciado la venida del Mesías. Shabbethai ordenó al
profeta que compareciera ante él (pero véase Encyc Judía ix 212, sv Nehemías
ha-Kohen ) y Nehemías obedeció, llegando a Abydos después de un viaje de tres
meses, a principios de septiembre de 1666. La conferencia entre los dos
impostores terminó en la insatisfacción mutua, y los seguidores fanáticos de
Shabbethai se dice que han contemplado el asesinato secreto del peligroso
rival.
Nehemías, sin embargo, escapó a
Constantinopla, donde abrazó mahometanismo y traicionado los designios
traidores de Shabbethai, quien a su vez informó al sultán Mohammed IV. Al mando
de Mahoma, Shabbethai fue llevado ahora de Abydos a Adrianópolis, donde el
médico del sultán, un ex judío anterior, intimó a Shabbethai a que adoptara el
Islam como la única manera de salvar su vida. Shabbethai dio cuenta del peligro
de su situación y aceptó el consejo del médico. Al día siguiente (16 de
septiembre 1666; Büchler un borrador en Kaufmann Gedenkbuch p. 453, nota 2,
Breslau, 1900), siendo llevado a comparecer ante el sultán, echó fuera de su
atuendo judío y se puso un turbante turco en su cabeza, y así su conversión al
Islam se llevó a cabo. El sultán se alegró mucho, y recompensó a Shabbethai
otorgándole el título (Mahmed) Effendi", y nombrándolo como su portero con
un alto sueldo. Sarah y un número de seguidores de Shabbethai también se
convirtieron al Islam. Para completar su aceptación por el mahometismo, a
Shabbethai se le ordenó tomar una esposa adicional, una esclava musulmana,
orden que él obedeció. Algunos días después de su conversión, tuvo la audacia
de escribir en Esmirna: "Dios me ha hecho un ismaelita; Él ordenó y fue
hecho. El noveno día de mi regeneración."
Los efectos de la conversión de
la pseudo-Mesías en las comunidades judías fueron extremadamente
desalentadores. Rabinos prominentes que eran creyentes y seguidores de de
Shabbethai se postraron por el remordimiento y la vergüenza. Entre las masas
del pueblo reinaba la mayor confusión. Además de la miseria y decepción
internas, mahometanos y cristianos se burlaban y despreciaban a los judíos
crédulos y engañados. El sultán incluso se propuso exterminar a todos los Judíos
adultos en su imperio y decretar que todos los niños judíos debían ser educados
en el Islam, que también cincuenta rabinos prominentes deberían ser ejecutados,
y sólo el asesoramiento contrario de algunos de sus consejeros y de la madre
del Sultán impidió estas calamidades. A pesar del fiasco vergonzoso de
Shabbethai, sin embargo, muchos de sus seguidores aún con tenacidad se
aferraron a él pretendiendo que su conversión era una parte del esquema
mesiánico. Esta creencia fue luego ratificada y fortalecida por falsos profetas
como Ghazzati y Primo, quienes estaban interesados en mantener el movimiento.
En muchas comunidades, el 17 de Tamuz y el 9 de Av se siguen observando como
días de fiesta, a pesar de las prohibiciones y excomuniones.
Mientras tanto Shabbethai
continuó en secreto sus conspiraciones, jugando un doble juego. A veces iba a
asumir el papel de un piadoso musulmán e insultaba al judaísmo , y otras él
entraría en relaciones con Judíos como uno de su propia fe. Así, en marzo de
1668, le anunció una novedad, que había sido llenado con el Espíritu Santo en
la Pascua y había recibido una revelación. Él, o uno de sus seguidores,
publicaron un trabajo místico dirigido a los Judíos en el que los conceptos más
fantásticos se establecen, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a
pesar de su conversión, su propósito era llevar a miles de musulmanes al
judaísmo. Al sultán dijo que su actividad entre los judíos era traerlos al
Islam. Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos
correligionarios, e incluso a predicar en las sinagogas. Él atrajo a un número
de mahometanos a sus visiones cabalísticas, y, por otro lado, convirtió muchos Judíos
al Islam, formando así una secta judeo-turca (ver Donmeh), cuyos seguidores
implícitamente creen en él.
Este doble juego con los Judíos y
musulmanes, sin embargo, no podía durar mucho tiempo. Poco a poco los turcos se
hartaron de los planes de Shabbethai. Él fue privado de su sueldo, y desterrado
de Adrianópolis a Constantinopla. En una aldea cercana a esta última ciudad fue
un día sorprendido mientras cantaba los salmos en una tienda de campaña con judíos,
y entonces el gran visir ordenó su destierro a Dulcigno, un pequeño lugar en
Albania, donde murió en la soledad y la oscuridad.
JACOB QUERIDO
También era llamado Jacob Ẓebi.
Sucesor de Shabbethai Ẓebi, nació en Salónica, y murió en
Alejandría en 1690. Él era un hijo de José "el filósofo" y un hermano
adoptivo de Shabbethai Ẓebi. Invocó ser
la reencarnación de su hermana, viuda de Shabbethai, invocada con el fin de que
Jacob pudiera tener éxito en el liderazgo de la secta, como que era su hijo por
Shabbethai. Asistido por Salomón Florentin, un talmudista erudito que se les
habían unido, ganó un gran número de seguidores, y abrazó el islamismo de 1687.
Él entonces hizo un peregrinaje a La Meca con varios de sus discípulos, y murió
a su regreso a Alejandría. Fue sucedido por su hijo Berequías. Querido fue
considerado como el verdadero fundador de la secta apóstata de Salónica, que
renunció formalmente al judaísmo y tomó el nombre de Dönmeh (Dölmeh).
Otro Jacob Querido, un
contemporáneo del precedente, fue Hakam ("Sabio") en Middelburg,
Holanda, donde murió a una temprana edad. Un tercer Jacob Querido, que también
vivió en ese tiempo, fue rabino de Esmirna e hijo adoptivo de Joseph B. Elías
Jazán, quien en su "'En Yosef", menciona comentarios de Querido
acerca de la Biblia.
(Información extraída de Wikipedia, donde afirmaa incorporar texto de la
Enciclopedia Judía de 1901-1906: Jochebed era el nombre de la última esposa
de Shabbathai Zevi, quien también fue llamada ‘Ā’ishah tras su conversión al mahometanismo.
He attracted a considerable
following of his own, called Ya‘qōviyīm or Yakubiler. Querido se
convirtió al Islam tomando su nombre como Yakup en 1687)
LOS DÖNMEH
Son una secta de cripto-Judíos,
descendientes de los seguidores de Shabbethai Ẓebi,
que viven hoy en día en su mayoría en Salónica, la Turquía europea: el nombre
(en turco) significa "los apóstatas". Los miembros se hacen llamar
"ma'aminim" (creyentes), "Ḥaberim"
(Asociados), o "Ba'ale Milḥamah"
(Guerreros), pero en Adrianópolis se les conoce como "Sazanicos"
(Pequeñas "Carpas")- un nombre que deriva ya sea del mercado de
pescado, cerca de cuya primera mezquita se supone que han sido situados, o
debido a una profecía de Shabbethai de que los Judíos serían entregados bajo el
signo zodiacal de los peces. Los Dönmeh dicen que se originaron con Jacob Ẓebi Querido, de quien creen que ha sido una
reencarnación de Shabbethai.
La comunidad es mahometana por
fuera (siguiendo el ejemplo de Shabbethai), pero en secreto observa ciertos
ritos judíos, aunque de ninguna manera hacen causa común con los Judíos, que
ellos llaman "koferim" (infieles). Los Dönmeh son, evidentemente, los
descendientes de exiliados españoles. Sus oraciones, según lo publicado por
Danon, son en parte en hebreo (que pocos parecen entender) y en parte en
ladino. Viven en grupos de casas que están contiguas, o están conectadas en
secreto, y para cada bloque de viviendas hay un lugar secreto de encuentro o
"kal" ("Kahal"), donde el "payyeṭan", reza la oración. Sus casas están
iluminadas por lámparas de pantalla verde para hacerlas menos visibles. Las
mujeres llevan el "yashmak" (velo), los hombres tienen dos grupos de
nombres: uno religioso, que guardan en secreto, y uno laico con fines de
intercambio comercial. Son asiduos visitantes de la mezquita y ayunan durante
el Ramadán, y en intervalos ellos incluso envían uno de sus miembros en la
"Hajj" (peregrinación) a La Meca. Pero ellos no se casan con los
turcos.
Todos ellos son pudientes, y sean
expeditivos para ayudar a cualquier hermano necesitado. Fuman abiertamente el
día del sábado, día en que sirven a los otros Judíos, encendiendo sus fogatas y
cocinando sus alimentos. Ellos trabajan sobre los turcos, cuando una
observancia religiosa impide que otros judíos puedan hacerlo, y para los
cristianos el domingo. Ellos son expertos "katibs" o escritores, y
son empleados como tales en los bazares y en los puestos inferiores de gobierno.
Ellos tienen el monopolio de las tiendas de barberos. Los Dönmeh se dividen en
tres subsectas, que, de acuerdo con Bendt, son: los Ismirlis o seguidores
directos de Shabbethai Ẓebi de Esmirna,
que suman 2.500, el Ya'ḳubis, o
seguidores de Jacob Querido, hermano adoptivo de Shabbethai, que suman 4.000, y
los Kuniosos, o seguidores de Othman Baba, que vivió a mediados del siglo
XVIII. El número esta última secta llega a 3500. Cada subsecta tiene su propio
cementerio. Bendt dice que la primera secta se afeita la barba, y la segunda,
la cabeza, pero la tercera permite a ambas que el pelo crezca. Danon llama a la
primera "Tarpushlis," los que llevan una forma especial de turbante,
y a la segunda, "Cavalieros," que calzan un zapato especial peculiar,
y a la tercera, "Honiosos" o "Camus", que se pueden
distinguir por su nariz chata.
Las disposiciones que regulan a
los Dönmeh, dadas por Gratz y Bendt, son dieciséis, pero como Danon ha publicado
en ladino, ellos las numeran como dieciocho (
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).
Estas se refieren a la unidad de Dios, a Shabbethai su Mesías, a la abstención
del asesinato, a la reunión en la Decimosexta de Kislew para estudiar los
misterios del Mesías, prohíben la fornicación, el falso testimonio, la
conversión forzada, matrimonios con musulmanes, y la codicia y imponen la
caridad, la lectura diaria de los Salmos en secreto, la observancia de la luna
nueva, costumbres mahometanas, y la circuncisión. Danon también da una lista
de doce festivales, los más sagrados de los cuales son el 9 de Av, día del
cumpleaños de Shabbethaiy el 16 de Kislew. Este último es precedido por un día
de ayuno. Durante sus fiestas ellos realizan transacciones de sus negocios
como de costumbre. Sólo que en la noche, con velas encendidas y las puertas
cerradas, festejan. Las comunidades Dönmeh son administradas por los rabinos
nombrados por la apuesta ab din. Estos rabinos están bien versados en la
Sagrada Escritura, ellos saben casi de memoria el Zohar, y entienden
judeo-español, al que consideran como una lengua sagrada. Los niños son
dejados en la ignorancia de su verdadera religión, y no se los inicia en ella,
entre los Ismirlis y los Kuniosos , hasta la edad de trece años, y entre los
Ya'ḳubis en el matrimonio. Ni los
Ismirlis ni los Ya'ḳubis los creen en
la muerte de sus santos respectivos, y siempre están a la espera de su
regreso. Todos los sábados los Ya'ḳubis
envían a una mujer y sus hijos a la orilla del mar para averiguar si el barco
que trae a Jacob es divisada, y cada mañana los ancianos escudriñan el
horizonte con una intención similar.
LOS DÖNMEH SEGÚN LA WIKIPEDIA
Hay varias ramas de los Dönmehs.
La primera fue la Ismirli, formado en Izmir, Turquía (Esmirna). La segunda
fueron los Jakubi fundada por Jacob Querido (quien vivió entre 1650 y 1690),
el sobrino de la esposa de Zevi. Querido decía ser la reencarnación de Zevi y
un Mesías por derecho propio. Berequías Russo, también conocido como Osman
Baba fundó la Karakashi. Los misioneros de Karakashi estuvieron activos en
Polonia en la primera parte del siglo 18 con las enseñanzas de Jacob Frank
(1726-1791) quien a su vez fundó los "Frankistas", otro grupo no
Dönmeh shabbathiano en el este de Europa. Asimismo, otro grupo, el Lechli de
descendencia polaca vivió en el exilio en Salónica (actualmente Tesalónica,
Grecia) y Constantinopla.
Los Dönmeh desempeñaron un papel
importantísimo en el movimiento de los Jóvenes Turcos, un grupo de
revolucionarios modernistas, que derrocó al Imperio Otomano. En el momento del
intercambio de población entre Grecia y Turquía en 1923, algunos de entre los
Dönmeh de Salónica trataron de ser reconocidos como no musulmanes para evitar
ser forzados a abandonar Salónica. Después de la fundación de la República
Turca en 1922-1923, los Dönmeh apoyaron firmemente las republicanas y
prooccidentales reformas de Atatürk quien trató de restringir el poder de las
instituciones religiosas y de modernizar la sociedad. En particular, los
Dönmeh fueron el instrumento para el establecimiento del comercio, la
industria y la cultura en la República emergente de Turquía, que es en parte
debido a la importancia de los inmigrantes de Rumeli en general y de
Tesalónica, en particular, en los años tempranos de la República.
Si bien los Dönmeh teóricamente
practican la endogamia y por lo tanto se casan sólo dentro de su propia
comunidad, los matrimonios mixtos y la asimilación se inició a fines del siglo
19. Hacia el fin del siglo 20, los Dönmeh se habían integrado plenamente en la
sociedad turca, y la restricción de los matrimonios mixtos ha sido ignorada en
gran medida desde la década de 1960, excepto por el grupo Karakashi.
Un caso interesante es el de Ilgaz
Zorlu, una editorial Dönmeh fundada por Editores Zvi en el año 2000 y solicitó
su reconocimiento como judía, pero el Beth Din se negó a reconocerle su
condición de judía sin una conversión plena. Alegó que han convertido en
Israel y luego entabló una demanda para cambiar su religión del Islam al
judaísmo en sus registros de de grabaciones y de identificación. El tribunal
votó en su favor. Sus actos son objeto de controversia por muchos,
particularmente debido a su cooperación con los musulmanes como Mehmed Sevket
Eygi.
La Universidad Isik, que es la
parte de la Fundación de Escuelas Feyziye (en turco: Feyziye Mektepleri Vakfi,
FMV), y las escuelas Terakki fueron originalmente fundadas por la comunidad
Dönmeh en Salónica, durante el último cuarto del siglo 19 y continuaron sus
actividades en Estambul después de que los griegos capturaran la ciudad el 9
de noviembre de 1912.
El incidente de Mehmet
Karakaşzade Rüştü. En 1924, Mehmet Karakaşzade Rüştü, que pertenecía a la rama
Karakash, reveló información sobre Dönmehslas ramas y el intercambio ritual de
esposas al Vakit. periódico También acusó a los Donmehs de falta de
patriotismo y de no haber sido asimilados en. Los debates se extendieron a
otros periódicos incluyendo los pertenecientes a grupos Dönmeh. Ahmet Emin
Yalman, en el diario Vatan de su propiedad, aceptó la existencia de estos
grupos, pero afirmó que los mismos habían dejado de seguir sus tradiciones. Luego
Karakaşzade Rüştü se presentó al TBMM, solicitando la abolición de algunas
'Dönmehs en camino de inmigración de Macedonia por el intercambio de
población.
Neo-resurgimiento Shabbatheano. Recientemente se ha registrado lo
que algunos llaman un "resurgimiento" de Cábala Neo-Shabbatheana,
dirigida por el cabalista de 75 años y fundador de Dönmeh West, Reb Leib Yakov
HaKohain. Como prueba de este resurgimiento el diario israelí Ma 'ariv publicó
recientemente una entrevista con Leib sobre el movimiento Neo-Shabbatheano.
Asimismo, Maariv está traduciendo los escritos neo-Shabbatheanos de Reb Yakov
Leib y publicándolos como una serie de artículos en la sección de espiritualidad.
El primero de ellos: "La redención mediante el pecado," ya ha sido
publicado.
Donmeh West y su fundación por
Reb Yakov Leib HaKohain son observados y discutidos por el profesor Matt
Goldish en la introducción a su libro, Los profetas Shabbatheanos (“The
Sabbatean Prophets”), publicado por Harvard University Press], así como por el
Prof. Wendelin von Winckelstein en su estudio, Die des Odyssee Aristóteles,
donde escribe "Eine nachfolgeorganisation existiert heute noch unter dem
Namen Donmeh West" ("Actualmente una organización sucesora [a la
Dönmeh original de Sabbatai Zevi todavía existe bajo el nombre de Dönmeh
West").
LOS LLAMADOS OTOMANOS / TURCOS SABBATIANOS
Después de la conversión del mesías
de los Dönmeh, la complejidad del sabbatianismo se manifestó en el judaísmo,
el islam y en el cristianismo, que Elisheva Carlebach calificaría como
"teología herética" y "sectarismo".
Después de la muerte del "Mesías
convertido" en 1676, algunos de sus creyentes desarrollaron una vida
sectaria y una teología apocalíptica mezclada con rituales y creencias judías,
cristianas e islámicas. Entre 1767 y 1720, la comunidad de los creyentes se
dividió en tres sub-sectas debido a las disputas sobre las materias de la
autenticidad y autoridad. Mientras tanto, el principal centro de actividades
sabbatiano se trasladó a Salónica, donde permaneció hasta 1924.
Es cierto que los primeros
sabbatianos convertidos al mahometanismo no lo fueron necesariamente debido a
su convicción, sino por sus esperanzas mesiánicas inminentes. Cuando la
salvación inminente no se produjo, ellos, al igual que muchas otras comunidades
mesiánicas, comenzaron a regirse por los principios de las comunidades
circundantes. Incluso en el período de formación, si bien la comunidad tomó
sus doctrinas principales de la tradición mística judía, adaptó también su
formato estructural a la tradición sufí islámica. Después de siglos de
interacción con la sociedad en general, miembros de la comunidad se
convirtieron no sólo en derviches, sino también en sheyhs Mevlevy, Bektasi, y
a las órdenes del Sufi Melami. Durante este largo proceso la cultura otomana judeo-sabbatiana
fue transformada lentamente en una cultura islámico-sabbatiana otomana. Algunos
estudiosos van tan lejos como para llamar a los otomanos sabbatianos
"marranos voluntarios", ya que se convirtieron al mahometanismo no
por coerción sino por elección.
Un manuscrito encontrado
recientemente en la Universidad de Harvard, por ejemplo, muestra un nivel de
interacción entre los sabbatianos y los sufíes, ya a mediados del siglo XVIII.
De acuerdo con este manuscrito, parece que ambos himnos cabalísticos y sufíes
se cantaban juntos en sus rituales. Un responso rabínico de 1765, dice:
"¿está permitido escribir amuletos para los apóstatas entre nosotros, que
han sido durante mucho tiempo infractores a los mandamientos de Dios y aún
persisten en su herejía, profanando el sábado, y comiendo alimentos impuros, y
tienen el poder para escapar a estas persecuciones, ya que muchos de ellos lo han
hecho y siguen adhiriendo a la ley de Moisés?”
En el siglo XIX, numerosas
referencias aparecieron en los archivos de fuentes oficiales otomanas. Un
documento del archivo otomano, de fecha 16 de Zilhicce 1278 (14 de junio
1862), por ejemplo, sugiere que, en el nivel oficial, las autoridades otomanas
reconocieron la existencia de tal grupo, pero no tomaron ninguna posición en
contra de estos musulmanes idiosincrásicos. Otro documento, fechado en 1309
(1891), confirma esta observación. Ahmet Rifat, en su "Lugat-i Tarihiyye
he Cografiyye", describe la comunidad sin realizar juicio alguno. A nivel
popular, sin embargo, hubo una creciente percepción negativa de los
sabbatianos otomanos, como se ve en el tratado de 1873 de Ahmed Safi, quien
argumentó que el disimulo sabbatiano era una grave amenaza a la comunidad
islámica otomana.
Hayatizade Mustafa, médico en jefe
del palacio, era un judío que se convirtió en el siglo XVII, y constituye un
ejemplo interesante. Sus hijos y nietos, siguiendo la tradición familiar, se
convirtieron en médicos en jefe, e incluso en Seylülislam, la mayor autoridad
religiosa en el islam otomano.
Fuentes:
Estudios sobre Estambul y sus
cercanías, por Robert G. Ousterhout (Museo de la Universidad de Pennsylvania):
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